你听过阿姜摩诃布瓦吗？这位上座部高僧说过，修行真正的诀窍是让心变成一个“知者”，既不跑开也不执着。现在好多人忙着数息、观光、追求禅相，好像都忘了心法的本意。其实所有方法都是为了让你“及时知道心”，一旦变成强迫心必须怎样，那就成了苦行了。把这个方法用到了极致，就会像隆波帕默尊者说的那样，把散乱的心变成一面随时能看见的镜子。阿姜摩诃布瓦的妹妹麦张迪也遇到过这个问题，她跑去问隆波：“您是怎么修的？为什么我们的心最后都能来到同样的境地？”隆波回答得很实在：“我开始观呼吸，呼吸变得越来越微细，最后在鼻下变成了光。”但他的重点不在于那个光本身，“觉知那个光却不执着”，“心一跑掉就知道”，这就是他修行的核心。麦张迪恍然大悟：“哦，原来一样啊！”她自己并不观呼吸，而是一直念“佛陀”。当她不断地念“佛陀”时，发现心跑到了鼻子下面，“马上察觉”，再跑再察觉。她明白了念佛陀并不是为了拴住心，“而是为了看见心跑掉”。 说到这里我想起了自己的经历。刚开始我也是很纠结该怎么修行才对，后来才发现不管是数息、观呼吸还是念佛陀都不重要，“只要能及时知道心跑掉了就行”。这种做法听起来简单做起来难啊！如果你试图强行控制自己的心不走歪路，“那就是苦行”；如果你陷入念佛的妄想里不能自拔，“又堕入纵欲”。只有做到“知道心跑掉了又知道”，“心才会自然安住”，没有刻意的用力反而是真正的中道。 选什么方法修行其实都可以：“念佛陀时心跑掉了知道”，“觉知呼吸时吸气觉知自己呼气也觉知自己”，“观腹部起伏时知道腹部只是工具真正觉知的是心跑掉了”。不管选哪种方法重点只有一句话：“觉知但不强迫”。如果你用打压的功夫来修行，“再厉害也走不到中道”，“因为心变得僵硬不自然”。 为了让大家更直观地理解这个过程我给大家讲个例子：经行的时候有人把注意力放在脚上有人专注地面的冷热软硬。谁会把大地当成自己呢？可为什么很多人容易把觉知当成牢笼呢？ 寺庙里钟声响起的时候谁注意到心跑到钟那里去了？请举手；谁努力控制不让心跑过去请举手。 这种情形其实代表了三种状态：没有意识到这一点是“欲贪行”；强行控制是“苦行”；仅仅知道“心跑到钟那里了”是“中道”。 隆波帕默尊者经常强调：“如其本来地看待它如心本来地看待心”。只要你做到这一点就不会有任何人为刻意的安住。控制让心外送就是苦行。 众生通常顺着欲望贪爱而行修行时又习惯控制改造这就导致轮回与苦行交替上演现在要做的就是在每一次念头每一次触受升起时及时知道不追不逃不迎不拒。 这段内容隆波帕默尊者称之为“心学”。这是开发智慧前的必经准备：把散乱的心变成可以随时被看见的镜子而不是被雕刻的雕像难就难在此处——“及时知道本身就需要训练”。 训练本身又必须保持中道看似矛盾却是唯一能走出轮回的路。 说到底最难的还是那个“中道”的训练啊！只有通过不断地练习让心时刻保持觉知不执着不逃避才能真正摆脱轮回的束缚走向自由。 我相信只要大家按照这个方法去做一定能找到属于自己的那条中间道路从而获得真正的宁静与智慧。