春节临近，传统民俗活动进入集中展示期。作为与“马”意象紧密对应的的省级非物质文化遗产，潮州饶平布马舞近期饶平县青少年宫、石壁山等地开展传承教学与排练活动。锣鼓、唢呐配合步伐节奏，色彩鲜明的布马道具在孩子们手中起落腾挪，显示出传统艺术与青少年文化生活相互嵌入的新气象。 问题：非遗如何避免“节日热、平日冷” 长期以来，部分民间舞蹈类非遗在传播中容易陷入“靠节庆撑场面、靠少数人维系”的困境：一上，演出机会多集中春节、庙会等特定节点，平日训练与人才梯队相对薄弱；另一上，技艺学习对时间投入、团队协同和规范动作要求较高，缺少稳定课程与场地，便难以形成持续传承。布马舞同样面临该共性挑战：观众熟悉其热闹场面，却未必了解其身段程式、队形变化与乐舞配合的系统性。 原因：从兴趣入口到体系教学，补齐传承链条 为破解“断层”风险，当地传承力量把着力点放青少年群体上，以课程化方式把零散的民俗体验转化为可复制的教学路径。自2024年8月起，刘树钊、钟静芬等资深传承人面向儿童开设布马舞培训班，按照“基本功—动作组合—队形变化—合乐排练”的顺序推进。课堂上，教师逐一规范“执鞭”“上马”等基础姿态，并对“跳转身”“长蛇摆阵”等难度环节进行拆解训练，强调手部稳定、腰胯灵活与眼神跟随等细节，帮助学员在“像不像、稳不稳、齐不齐”上逐步过关。 值得关注的是，学员多为十来岁的孩子，最初不少人因道具新奇而来，但在反复练习与团队配合中逐渐形成稳定兴趣。对青少年而言，布马舞既是体育化的身体训练，也是对乡土文化的直观认知，兴趣与成就感的叠加，为长期坚持提供了内在动力。 影响：传承从“单点表演”走向“活态生态” 系统培训带来的变化，首先体现在人才梯队的可持续。累计400余名儿童接受过规范学习，意味着布马舞不再完全依赖少数熟练演员与师徒口传心授，而是形成更宽的“基础盘”。其次体现在传播方式的更新：以青少年队伍为主体的演出更易进入校园、社区与公共文化空间，带动家长与周边群众关注，推动传统艺术从“被观看”转向“被参与”。 更深层的意义在于，非遗保护不只是在舞台上“保留一个节目”，而是在生活中“留住一套文化表达”。布马舞所承载的吉祥祈愿、集体协作与地方审美，通过孩子们的学习和演出被重新激活，与当代公共文化服务相衔接，增强了地域文化认同。 对策：把“教、演、用、护”打通，提升传承质量 业内人士认为，非遗传承的关键在于稳定机制与质量把控。下一步可在以下上持续发力：一是完善分级教学与考核，针对不同年龄段设定动作规范、节奏掌握与队形协作等评价标准，避免“会跳但不精”；二是强化传承人梯队建设，鼓励优秀学员向助教方向发展，形成“学员—骨干—教练”的递进通道；三是拓展展示平台，将马年春节等节点演出与常态化展演结合，推动进校园、进社区、进景区等多场景呈现；四是同步做好资料整理与数字化记录，对音乐谱式、动作程式、服饰道具制作等进行系统归档，为异地交流与学术研究提供依据。 前景：以马年为契机，推动非遗融入现代生活 随着马年春节到来，少儿布马舞队将迎来更多登台机会。可以预期，若能在节庆热度之后持续保持训练频次与演出供给，布马舞有望从“地方年俗节目”升级为可常态展示的文化名片。更重要的是，青少年成为学习主体后，传统艺术的传播路径将随家庭、学校与社会活动自然延展，形成“以人带艺、以艺聚人”的良性循环。对地方来说，这既是公共文化服务能力的体现，也是文化软实力建设的现实抓手。
当老艺人布满皱纹的双手与孩童稚嫩的小手共同执起缰绳，布马舞跨越时空的文化基因得以延续。这种代际传承不仅守护着非遗技艺的纯粹性，更赋予传统文化与时俱进的表达方式。在乡村振兴与文化自信建设的时代背景下，如何让更多传统艺术像布马舞这样"活起来""传下去"，仍值得全社会持续探索与实践。