问题——媒介成为“空气”，真理感却更脆弱 在智能终端与平台算法深度嵌入日常的背景下，信息获取越来越便捷，但公共讨论中“看似更接近事实、实则更难抵达真相”的矛盾不断显现。如何在技术加速的传播环境中识别媒介的作用边界、理解真理的生成机制，成为传播实践与人文研究共同面对的议题。11月29日午后，中央美术学院人文学院主办的“艺文志论坛”第75期在北区14号楼A306报告厅举行，围绕海德格尔哲学视野中的媒介问题展开讨论。首都师范大学政法学院讲师吴江受邀主讲，央美人文学院讲师孙骞谦共同主持。 原因——从“上手”到“在手”：媒介隐身与显眼的结构性转换 主讲人以海德格尔《存在与时间》中的概念为切入，指出媒介在多数时候以“上手之物”的形态存在：人们在行动中使用它，却很少将其当作对象加以审视。手机界面、推荐机制、搜索排序等往往以“自然、顺手”的方式嵌入生活，因而更容易被忽略其筛选、组织与引导功能。另外，技术时代又不断把媒介推向“在手之物”——当系统故障、舆情反转、信息茧房等现象出现，媒介才被迫显形，成为被盘点、被追问、被规训的对象。讲座指出，这种由隐到显的切换并非偶然，而是技术体系将注意力、情感与判断不断外包给装置与规则的结果。 影响——“去蔽”伴随“遮蔽”，现实被切成可计算的片段 围绕“真理如何可能”的追问，讲座强调，日常经验中的“真实感”常建立在层层中介之上。传播链条越精密，呈现越逼真，遮蔽往往也越隐蔽：信息被截取、标签被固化、叙事被模板化，最终让复杂现实以更易消费的形式出现。讲座借海德格尔关于显眼、突兀、顽固等情境的讨论指出，当技术系统不断制造“显眼”与“突兀”，受众更易被推送牵引而非自主理解，世界在数据化呈现中趋向碎片化与对象化。由此带来的风险不仅是认知偏差，更在于人与“物”的关系被简化为功能调用，生活世界的背景感、整体性与厚度被削弱，形成某种“无家”的精神处境。 对策——回到媒介结构与语言边界，在反思中重建公共理解 针对如何穿透遮蔽、提升公共判断力，讲座从语言观差异切入，提示媒介研究不能停留在“把信息传过去”的工具想象，也不能滑向“只剩话语循环”的极端相对主义。应当在承认现实约束的同时，系统检视意义如何在媒介框架中生成：包括平台规则如何塑造可见性，算法如何重排注意力，叙事模板如何影响情绪与立场。与此相配套的，是提升媒介素养与公共解释能力：对热点信息建立来源追溯与证据意识，对图像化、短链条传播保持延迟判断，对“便利”背后的代价保持可追问性。 前景——在技术之外寻找“去蔽”的另一条路径，艺术经验提供启示 讲座更引入海德格尔后期关于“天、地、人、神”四重性的思考，强调真理并非一次性完成的揭示，而是在显露与遮蔽的张力中不断生成。技术带来接近感，却可能切断人与物性之间的深层联结；而重新激活这种联结，既需要制度与规则层面的治理，也需要在经验层面恢复对世界的耐心观看。讲座提出，艺术并非可有可无的装饰，其价值在于提供一种不同于功利效率的呈现方式，使被压缩的感受力与理解力重新展开，为“去蔽”提供更具开放性的场域。面向未来，如何在技术理性与人文经验之间建立新的平衡，将成为媒介治理、内容生产与审美教育可以共同推进的方向。
当代社会正处于一个关键的转折点；媒介不再仅仅是传递信息的工具，而成为塑造现实、定义真理的力量。这场讲座的意义在于提醒我们——在享受技术便利的同时——需要保持对媒介本质的清醒认识。通过哲学的反思，我们可以重新审视那些看似理所当然的日常存在，在遮蔽与去蔽的永恒张力中，寻找人与物、人与世界的新的相处方式。这不仅是一个理论问题，更是关乎如何在技术时代重新找到精神家园的实践课题。