我们的谈话跟南怀瑾老先生聊到周易的时候，他用了个罐子做比喻，把抽象的道理说得特别透彻。说你手里拿着一个装满水的罐子，这其实就暗含了周易的三大精髓：理、象、数。 理就是它能盛水的功能，这是物质属性；象就是圆形、方形或者带把手的形状，这是外观形态；数就是能装500毫升还是1升，还有什么时候会漏水的数据。把罐子倒过来，水洒了，数和象马上就变了。要是换一只更厚的材质，承重极限又跟着变。这三个方面时时刻刻都在动态变化，也就是周易说的“变动不居”。 现代人往往只盯着其中一样看，要么只讲哲学里的总看法，要么只算命。其实老祖宗把它们缝成一体是有深意的。如果只把周易当哲学书读，就丢了那些数字；只当算命书看，又丢了背后的道理。 南怀瑾先生特别强调理、象、数这三样东西缺了谁都不行。数好比是录音带能录多久、罐子能装多少毫升水，这是可量化的硬件参数；象就是录音带的长宽、罐子的形状，这是能看见的外观形态。 周易的哲学思想是古人借占筮这独特的方式表达的宇宙人生总看法。它不是枯燥的教条，而是一套能验证、能让人感发的活智慧。 完整的易学要先把象数科学的基础验证清楚，看它能不能被检验出来。之后再通达哲学的最高境界去寻找那些没法直接说出来的东西。 只有站在太极的高度，同时兼顾这“二”，才能摸到易学的真脉搏。这就好比太极自己分化出来的底层逻辑，理是内在规律，象是外在形态，数是量化特征，三者缺一不可。 所以说，易理回答“为什么”；象数回答“是什么、有多少、何时”；预测就是把前两者落到具体情境中去实践。这样一来，太极就真正活了起来——既不是冰冷的数据堆，也不是虚无缥缈的鸡汤文，而是一套可感、可行、可传的活生生的智慧。