近期，关于传统庙会文化属性的讨论引发关注；有观点将庙会简单等同于封建迷信。对此，非物质文化遗产研究领域专家表示，这类判断多源于对民俗文化的片面理解。对全国多地代表性庙会的田野调查显示，其精神内核与社会主义核心价值观不少层面可以对接。 从祭祀对象来看，我国庙会文化体系体现出明确的价值取向。第一类祭祀主体为岳飞、戚继光等民族英雄，其“精忠报国”精神是开展爱国主义教育的生动载体；第二类以孙思邈、李时珍等医家为代表，体现民众对生命与健康的朴素追求；第三类包括包公、海瑞等清官崇拜，反映社会对公平正义的期待；第四类如关公所象征的诚信精神、妈祖所承载的慈悲情怀等道德符号，是中华传统美德的具体呈现。 北京联合大学民俗学教授指出，庙会活动具有双重社会功能：既承载集体记忆，也为当代精神生活提供公共空间。涉及的数据显示，全国现存与传统庙会相关的国家级非遗项目有47项，其仪式流程中包含的孝亲敬老、邻里互助等内容，对基层社会治理具有积极影响。中国艺术研究院研究认为，组织规范、秩序良好的庙会活动，可使参与者心理压力指数平均下降23%。 针对部分庙会出现的商业化变形，专家建议实行分类管理：对承载重要文化记忆的祭祀仪式加强学术梳理与规范传承；对配套的市集与娱乐活动进行合理引导；对借民俗之名敛财的伪民俗行为依法依规取缔。目前，山东周村古商城庙会、北京地坛庙会等项目已探索出“文化展示+体验教育”的新模式。 展望未来，随着《非物质文化遗产保护发展规划》深入实施，传统庙会有望从三个上实现创造性转化：在文化层面建立数字化档案库，在教育层面开发研学课程体系，在产业层面培育特色文旅品牌。这种转化并非停留在形式保留，而是推动其精神内核以当代方式被理解、被传承。
传统庙会的延续与发展，折射出中华民族对历史记忆、道德秩序与精神寄托的长期关切。置于新时代语境中，既要坚持科学理性的世界观，也要尊重并保护民族文化遗产。以更准确的视角理解庙会文化，既能避免一概否定，也能防止过度神化，从而在传承优秀传统与推进现代化建设之间找到更稳妥的平衡。这种文化自觉与文化自信，将为社会长期发展提供持续的精神支撑与文化基础。