问题：传统技艺如何跨越“断代”风险，实现活态传承并形成稳定传播，是不少基层非遗面临的现实课题。
李家狮舞源于川北山区，兼具锣鼓、身段与仪式性表达，曾在乡村生产生活与节庆礼俗中广泛流传。
但随着人口流动加剧、生活方式变化和演出场景收缩，部分传统技艺出现学习门槛高、接续力量不足、受众群体老化等问题，保护工作若停留在资料整理和阶段性展示，难以抵御“会的人越来越少、看的场合越来越少”的趋势。
原因：一方面，基层非遗多依赖个体传承与临时性活动，缺乏持续投入与固定载体，导致“有名无实”“会演不会传”的现象时有发生；另一方面，青少年学习时间碎片化、城乡文化供给不均衡，使得传统技艺难以形成长期稳定的学习链条。
此外，传统项目与现代传播方式、公共文化服务和文旅消费场景衔接不足，也限制了其社会可见度和参与度。
影响：李家镇的探索提供了可观察的样本。
春节期间，李家镇少年舞狮队登上“天府情缘·温暖过年”2026年四川省农民工春节联欢晚会舞台，不仅展示了地方民俗的审美张力，也折射出基层文化建设从“活动化”向“常态化”转变的成效。
农民工春晚连接游子乡愁与城乡情感，少年舞狮则以青春面貌展现家乡活力，两者叠加放大传播效应，有助于推动乡土文化在更大范围内形成认知度和认同感。
更重要的是，这种由青少年担纲的舞台呈现，强化了“传承人就在身边、文化就在日常”的社会感知，为乡村文化振兴注入可持续的内生动力。
对策：当地做法的核心在于把“人”的培养与“场”的拓展同步推进，形成闭环机制。
其一，以校园作为非遗传承的稳定阵地。
李家镇将李家狮舞、李家锣鼓等内容融入学校课程与课后服务，依托社团化组织开展常态训练，并邀请本土非遗代表性传承人进校园进行系统教学，实现技艺传授与文化理解并重。
通过制度化嵌入教育体系，非遗从“少数人坚守”转为“群体性接续”，有效降低了断代风险。
其二，以群众生活与公共文化平台扩大“出场率”。
在夯实校园基础上，当地依托民俗节庆、文化惠民活动和文旅融合场景，常态化组织狮舞展演，让非遗从校园走向社区与乡村公共空间，在参与式体验中扩大受众面。
其三，以省级舞台检验和提升传播能力。
登上省级晚会既是基层文化建设的“阶段性成果展示”，也倒逼队伍在编排、训练、表达方式上进一步规范化、艺术化，实现传统与当代审美的有效对接。
前景：从更广视角看，李家狮舞的路径指向新时代非遗保护的关键取向：以机制保障活态传承，以青少年增强代际接力，以多场景拓展社会传播。
下一步，相关地区可在“课程体系化、师资梯队化、活动常态化、传播多元化”上持续用力：一是完善校地协同机制，推动传承人、教师与文化干部形成稳定教学与指导团队；二是建立分层培养模式，形成从启蒙、提升到骨干的梯队；三是把展演与公共文化服务、乡村旅游、节庆经济更紧密衔接，提升非遗的社会参与度与文化附加值；四是加强对节目化呈现的规范引导，在守正基础上创新表达，避免“只热闹、不入心”。
一方狮舞传文脉，少年接力绽芳华。
李家镇的探索表明，非遗的生命力不在于被动保护，而在于主动融入当代生活。
当传统技艺在校园中生根发芽，在少年的手中代际相传，在群众的生活中闪闪发光，文化自信就不再是抽象的理念，而成为了每一个参与者心中的自觉认同。
这种从校园到舞台、从传承人到少年、从山村到省城的文化之旅，正是新时代乡村文化振兴的生动缩影，也为全国各地的非遗保护工作提供了可贵的启示。