问题——世界遗产“看得见”更要“记得住”，传播短板仍待补齐。
2015年7月，位于湖北省恩施土家族苗族自治州咸丰县唐崖镇的唐崖土司城遗址被列入《世界遗产名录》。
此后，围绕历史源流、制度沿革、遗产保护、旅游利用等研究不断深化，但在实际传播中仍存在一些共性难题：其一，传播内容容易停留在城墙、院落、道路等“可视化景观”，对制度、礼俗、传说、地方认同等精神内核阐释不足；其二，传播表达偏“介绍式”“说明书式”，叙事缺乏情境与人物支撑，难以形成稳定而持久的公众记忆；其三，部分传播与文旅开发节奏不同步，存在同质化、碎片化风险，影响遗产价值的准确传递。
原因——物质与非物质的割裂认知、媒介策略滞后与参与不足交织。
业内人士认为，造成上述现象的深层原因，既与长期以来“重遗址轻文化”“重展示轻阐释”的路径依赖有关，也与传播方式未能有效适应移动传播、短视频与社交平台的结构变化有关。
陈峻俊教授新著《唐崖：文化记忆与传播创新研究》（中国社会科学出版社2024年版）提出，文化遗产的真实价值并非仅依附于“遗迹之物”，更体现在记忆结构、象征体系与社会实践之中。
若将物质遗存与精神传统简单对立，不仅会弱化遗产整体性，也会使传播难以触达公众的情感与认同层面。
与此同时，遗产地社区、研究者、媒体与管理部门之间的协同机制尚不完善，导致“谁来讲、讲什么、怎么讲”缺乏长期稳定的策略设计。
影响——传播方式决定记忆生成，进而影响保护成效与发展质量。
传播并非遗产保护的“外部工作”，而是遗产进入公共生活、形成社会共识的重要通道。
书中强调，新闻报道与各类媒介实践在遗产传播中具有“记录当下”“筛选价值”“塑造记忆”的功能：一方面，新闻报道以事实呈现建立公共档案，为遗产保护提供持续可追溯的社会关注；另一方面，报道议题设置与叙事框架会影响公众对遗产核心价值的理解方向，进而影响保护政策的社会支持度。
对唐崖这类兼具历史制度、族群记忆与山地地理特征的遗产而言，传播质量直接关系到是否能在旅游升温、产业导入过程中守住真实性与完整性，避免“只剩景点、难见文化”的风险。
对策——以“整体性文化”统领表达，以媒介融合推动“记忆激活”。
围绕如何让遗产“活态传承”，该书从多个层面提出可操作的传播路径。
一是重建整体性叙事框架，打通“遗址形态”与“文化脉络”。
传播应在呈现建筑格局与景观特征的同时，系统讲清土司制度背景、地方社会运行逻辑、仪式与传说的生成机制，让公众理解“为什么是唐崖、唐崖何以独特”。
二是优化媒介策略，形成分众化、场景化表达。
对外传播既要坚持严谨考证与规范表述，也要通过人物化叙事、体验式叙事和可视化知识表达提升到达率与理解度；对内传播则应更多面向社区教育与青少年群体，推动地方记忆的代际传递。
三是以多主体协同提升传播公信力与持续性。
建议完善政府部门、学术机构、媒体平台、遗产地社区的协作机制，建立权威知识库与素材共享机制，推动“研究—阐释—传播—反馈”的闭环运行。
四是用数字化手段提升保存与传播能力。
在不改变遗产本体的前提下，推进影像档案、口述史采集、数字展陈与线上专题策划，提升文化信息的长期保存能力与跨区域传播能力。
前景——从“名录效应”走向“价值共识”，文化遗产传播将更重长期运营。
业内人士分析，随着文化遗产保护从“抢救性保护”逐步转向“系统性传承”，传播工作将更强调价值阐释、公共服务与社会参与。
唐崖作为具有代表性的世界遗产个案，其传播实践有望在三个方向形成示范：一是以权威阐释引导公众审美与认知，持续巩固保护共识；二是以融合传播提升国际表达能力，推动对外叙事更加准确、可信、可感；三是以社区参与增强文化自觉，使遗产真正融入当地公共生活与现代发展进程，实现保护与发展的动态平衡。
文化遗产是民族的根脉，其生命力在于代际传承中的不断创新。
陈峻俊教授的研究不仅为唐崖注入了新的学术活力，更启示我们：保护文化遗产，既需坚守其本真性，也需以时代语言唤醒沉睡的记忆。
在文化自信日益增强的今天，这样的探索无疑具有深远意义。