问题：在快速城市化与消费文化更迭的背景下，民间艺术与非物质文化遗产面临“看得见却留不住”的现实挑战。
一方面，传统技艺依赖口传心授与地方生活场景，传承链条一旦断裂，复原成本高、替代性弱；另一方面，部分民间艺术在市场化传播中被符号化、景观化，易出现“只剩形式、失去语境”的风险。
如何在保护与利用之间把握边界，如何让传统文化既能被当代社会理解，也能保持本真，是非遗保护长期需要回应的课题。
原因：非遗的脆弱性，根源在于其与日常生活紧密相连。
随着生产方式、居住结构、审美趣味与传播媒介变化，传统节俗、乡土工艺的生存空间被压缩；传承人队伍年龄结构偏大、稳定收入来源不足，导致年轻人接续意愿不强。
同时，过去一段时期内，保护工作在方法上更多停留于分散记录与个案展示，缺少统一标准、系统数据库与跨学科研究支撑，难以形成可持续的知识体系和人才体系。
影响：民间艺术不仅是地方记忆，也是国家文化认同的重要组成部分。
它以色彩、造型、叙事与工艺承载着普通劳动者的生活经验和价值观，构成理解社会心理与文化传统的“底层档案”。
在参观天津大学冯骥才博物馆过程中，莫言在杨柳青年画《缸鱼》等展品前驻足，注意到旧时艺人就地取材、以简驭繁的制作细节，并以个人童年记忆联通民间艺术的生命力，指出这种源自生活的审美经验会持续滋养文学创作。
这一交流提示，非遗的意义不止于“存起来”，更在于通过研究、教育与传播，让其作为文化资源参与当代公共文化建设，提升社会审美与文化自信。
对策：系统性普查记录是基础，专业化学科建设是关键，数字化与公共参与是路径。
据介绍，冯骥才在21世纪初发起并主持“中国民间文化遗产抢救工程”，推动对民间文化进行更系统的普查与记录，为后续研究与保护奠定资料基础。
当前，非遗保护正从“抢救式记录”转向“科学化治理”：一是推动标准化档案与数字化平台建设，形成可检索、可对照、可迭代的长期数据库；二是以高校与研究机构为依托，完善跨学科培养机制，打通民俗学、历史学、艺术学、社会学、传播学等学术资源，提升研究方法与政策评估能力；三是强化传承人支持体系与实践场景再造，鼓励在社区、校园、博物馆等空间开展常态化展示与教学，使非遗回到“可体验、可学习、可再生产”的生活环境中；四是明确保护红线，防止过度商业化挤压原生形态，同时引导合理转化，让传统技艺在当代产业链中获得稳定的尊严与收益。
前景：从“展柜中的作品”走向“体系化的知识与人才”，是非遗保护走向成熟的重要标志。
天津大学冯骥才博物馆以展陈、档案与研究相结合的方式，呈现了从早期记录到数字化管理的演进轨迹。
冯骥才介绍，“非物质文化遗产学”交叉学科建设取得进展，全国首个该学科硕士学位授权点落地天津大学并已培养多届研究生，显示非遗保护正在形成更稳定的人才供给与学术支撑。
随着数字技术发展与公共文化服务体系完善，未来非遗保护将更强调长期监测、动态更新与公众教育，推动“看得见的文化”转化为“用得上的资源”，并在国际文化交流中展现更具说服力的中国叙事。
两代文化守望者的这场对话，折射出中国文化遗产保护从情怀驱动到制度保障的深刻转型。
在传统与现代的辩证关系中，那些曾被视作"土气"的民间艺术，正通过体系化保护焕发新生。
正如博物馆"大爱厅"题名所寓，对文化的珍视既是对历史的敬畏，更是面向未来的播种。
当更多专业人才投身这场文明接力，中华民族的文化根脉必将绽放持久光芒。